• 28 Years Later: The Bone Temple propone un giro radical al género zombi: la esperanza y la conexión humana como centro, no como ingenuidad.

• Nia DaCosta plantea que las personas pueden ser la solución, no solo el problema, algo que resuena con la filosofía humanista de Star Trek en medio del caos.

• Ralph Fiennes encarna una filosofía de supervivencia basada en aferrarse unos a otros, convirtiendo la conexión en acto de resistencia.

El cine de zombis lleva décadas funcionando como espejo de nuestros miedos más oscuros. Desde Romero hasta The Walking Dead, el mensaje ha sido consistente: cuando todo se derrumba, nosotros somos el verdadero monstruo. La civilización es frágil, la moral se pudre más rápido que los cuerpos.

Es una fórmula efectiva, sí. Pero también agotadora.

Por eso resulta fascinante cuando alguien decide romper el molde. 28 Years Later: The Bone Temple, dirigida por Nia DaCosta con guion de Alex Garland, parece dispuesta a hacer precisamente eso. No con más violencia o nuevas formas de terror, sino con algo más arriesgado: esperanza.

Un cambio de perspectiva

En una reciente entrevista para el podcast Crew Call de Deadline, DaCosta explicó qué distingue a esta película. Y no se trata de estética.

Se trata de intención.

Muchas películas de zombis funcionan como sermones morales disfrazados de terror. Nos señalan con el dedo, nos dicen que merecemos la extinción. The Bone Temple toma otro camino: explora la oscuridad sin regodearse en ella, muestra violencia sin convertirla en el mensaje central.

Su núcleo está en cómo las personas se sostienen unas a otras cuando todo lo demás ha desaparecido.

La película sigue a Spike (Alfie Williams), quien se ve envuelto con un grupo sectario liderado por el peligroso Sir Jimmy Crystal (Jack O’Connell). Mientras tanto, el Dr. Ian Kelson (Ralph Fiennes) descubre algo que podría cambiar el destino de un mundo devastado por el virus de la Rabia.

La filosofía del Dr. Kelson

El personaje de Fiennes encarna una filosofía sencilla pero poderosa: aferrarse unos a otros, apoyarse mutuamente, encontrar belleza en esa conexión incluso cuando el mundo arde.

Me recuerda, inevitablemente, a la Federación de Star Trek. No la versión idealizada de un futuro perfecto, sino su núcleo filosófico: la idea de que la cooperación no es ingenuidad, sino la única respuesta racional al caos.

Es un mensaje que resuena especialmente ahora. Vivimos saturados de narrativas apocalípticas: cambio climático, pandemias, polarización. Las razones para el pesimismo no faltan. Pero quizá por eso mismo necesitamos historias que nos recuerden que la humanidad no es solo el problema.

También puede ser la solución.

Esperanza sin ingenuidad

Lo interesante de este planteamiento es cómo desafía las convenciones sin abandonar el género. La violencia está ahí. La brutalidad también. Pero el tono emocional es distinto.

Pienso en Children of Men, en cómo encontraba destellos de humanidad en medio de la desolación. O en Arrival, que pausé más veces de las que debería admitir para apuntar frases sobre el lenguaje como puente entre mundos. Estas películas entienden que el verdadero drama no está en la destrucción del mundo, sino en cómo respondemos a ella.

DaCosta parece entender esto perfectamente. Según sus palabras, la película no busca castigar a la humanidad ni sacudir el dedo moralizante. Busca algo más difícil: encontrar esperanza sin caer en la ingenuidad, mostrar conexión sin ignorar la violencia.

Es un equilibrio delicado. Pero si funciona, podría redefinir lo que esperamos de una película de zombis.

La conexión como acto político

Hay algo profundamente político en posicionar la conexión humana como acto de resistencia. En un género que tradicionalmente nos dice que el aislamiento es supervivencia y que confiar es morir, proponer lo contrario es casi revolucionario.

Me hace pensar en Dune, en cómo Herbert exploraba la supervivencia tribal no como regresión sino como necesidad. O en cómo Blade Runner preguntaba qué nos hace humanos cuando todo lo demás se desmorona.

La propuesta de The Bone Temple parece ser que la verdadera tragedia no es la caída de la civilización, sino la pérdida de nuestra capacidad para conectar. Y que mientras mantengamos esa capacidad, mientras sigamos aferrándonos unos a otros, hay esperanza.

En una época donde las pantallas nos separan más de lo que nos unen, donde el algoritmo premia la división sobre el diálogo, este mensaje cobra un peso particular. No es solo una película de zombis. Es una reflexión sobre qué tipo de sociedad queremos construir cuando todo lo demás falla.

Todavía no sabemos si 28 Years Later: The Bone Temple cumplirá estas ambiciosas promesas. El cine está lleno de buenas intenciones que no logran materializarse en pantalla.

Pero hay algo en el enfoque de DaCosta, en su insistencia en la esperanza sin ingenuidad, que resulta genuinamente emocionante.

Si esta película logra lo que propone —combinar la brutalidad del género zombi con una visión humanista que nos recuerde por qué vale la pena sobrevivir— podría convertirse en algo más que otra secuela.

Podría ser la película que nos recuerde que incluso en el apocalipsis, lo que nos hace humanos no es nuestra capacidad para destruir, sino nuestra necesidad de conectar.

Y eso, en un mundo que a veces parece empeñado en separarnos, merece nuestra atención.